18. Hacâlet (حَیَاءَت) [Хаджа́лэт].

Дословно переводится как: «стыд», «смущение», «застенчивость», «скромность».

Базовое значение арабского корня: жить, стыдиться, смущаться.

Этот корень — один из самых красивых в арабском языке, ибо он связывает «стыд» и «жизнь» воедино.

От него происходят ключевые слова:

• Hayat (حیات) — жизнь.
• Hayy (حی) — живой.
• İstihyâ (استحیا) — испытывать стыд, стесняться.

Само слово "Hacâlet" — это имя состояния, означающее «чувство стыда, которое является признаком живой, здоровой души».

На бытовом уровне Hacâlet — это здоровая застенчивость и стыдливость.

Скромность поведения в обществе; смущение при совершении оплошности; стыд совершить дурной поступок; чувство неловкости при незаслуженной похвале.

С философской точки зрения, Hacâlet — это естественный нравственный барьер, предохраняющий человека от низких поступков.

Это внутренний ограничитель, который не позволяет личности опуститься до уровня, недостойного человека. Это голос человеческой сущности (insaniyet), протестующий против всего грязного и безнравственного.

Общество, в котором исчезло чувство Hacâlet, обречено на моральное разложение. Стыд — это страж цивилизованности.

В суфизме Hacâlet обретает наивысшее значение — это стыд перед Богом, который является основой веры и поклонения.

Это не страх наказания, а чувство благоговейного смущения и стыда от осознания того, что ты всегда находишься перед Взором (Nazar) Всевидящего и Всеслышащего Бога.

Признак веры (İman): тот, у кого нет Hacâlet, имеет неполноценную веру, ибо он не осознаёт в полной мере присутствие Аллаха.

Стыд ослушания: высшая форма Hacâlet — это стыд совершить грех, даже если ты уверен, что тебя никто не увидит. Ибо ты знаешь, что Аллах видит тебя. Такой стыд удерживает от дурного лучше, чем страх перед людьми.

18.1. Cehâlet (جهالت) [Джеха́лет].

Данная формулировка этой клетки есть во второй османской версии игры.

Перевод: «невежество», «незнание», «глупость».

Базовое значение арабского корня: быть невежественным, глупым, невеждой; поступать опрометчиво, безрассудно.

От этого корня происходят ключевые слова:

• Câhil (جاهل) — невежда, глупец.
• Cühl (جهل) — невежество (как абстрактное понятие).

На бытовом уровне Cehâlet — это простое невежество или глупость.

Например: отсутствие образования; незнание правил этикета; совершение глупых, опрометчивых поступков бездумно.

Когда про человека говорят «Cehâlet içinde» («Пребывает в невежестве») или «Câhilin teki» («Один из невежд»), это означает, что он невежествен и несведущ. Это состояние, противоположное знанию (ilm) и мудрости (hikmet).

В османской поэзии Cehâlet — это часто начальное состояние влюбленного, которое есть благо.

Поэт может воспевать «Cehâlet» как блаженное неведение, которое было у него до того, как он познал муки любви. Познав любовь, он приобрёл знание, но утратил покой. Таким образом, Cehâlet здесь — это метафора невинности и безмятежности, утраченной с приходом самосознания и страдания.

Поэт может сказать: «О, моё былое Cehâlet! Как я скучаю по тем дням, когда я не знал ни любви, ни тоски!».

С философской точки зрения, Cehâlet — это не просто отсутствие знания, а искажённое, ложное знание.

Невежда не всегда тот, кто ничего не знает, а часто тот, кто уверен в своём ложном знании. Это состояние ума, который довольствуется мнениями (zan) и предрассудками, вместо того чтобы стремиться к достоверному знанию (yakîn).

В суфизме Cehâlet — это фундаментальное неведение о своей истинной природе, о Боге и о цели своего существования.

Неведение о Боге (Cehâlet-i Mutlaka): самое большое невежество — не знать своего Господа. Всякая другая форма Cehâlet проистекает из этой. Человек, погружённый в мирское, невежествен относительно Того, Кто является Источником его бытия.

Неведение о себе (Cehâlet-i Nefs): человек не знает, кто он на самом деле. Он отождествляет себя со своим телом, своими страстями и своим эго (nefs), не ведая о том, что его истинная сущность — это дух (rûh), стремящийся к Богу.

Лекарство от Cehâlet: Единственное лекарство — это Знание (İlm). Но не книжное знание, а Маʻрифат — познание Бога через духовный опыт и очищение сердца. Цель суфия — превратиться из câhil (невежды) в ârif (познавшего).

Высшая форма знания — признание своего невежества: Подлинная мудрость начинается с осознания собственного невежества, и не важно на каком уровне развития находится человек. Суфийский путь начинается с признания: «Я не знаю». Это та самая Сократовская фраза: «Я знаю, что ничего не знаю».