99. Hâlet (حالت) [Хале́т].

Это производное от слова Hâl (96 клетка). Приставка «-et» (Hâl-et) указывает на единичность, конкретность, отдельный случай, индивидуальное проявление качества.

Дословно переводится как: «твоё состояние», «твоё положение», «конкретное состояние», «состояние сознания».

Понять, что такое Hâlet лучше на его сравнении с Hâl.

Hâl – это мимолетное, внутреннее, мистическое состояние, дарованное свыше (экстаз, близость, любовь, печаль, радость).  

Пример: в момент семейного ужина, в какой-то момент (без повода) к Вам резко приходит очень приятное внутреннее ощущение семейного единства, счастья, возвышенности. Как вспышка счастья. И потом оно также мимолетно уходит, оставив после себя приятные ощущения.

Hâlet — это более устойчивое состояние сознания человека, в котором он проживает определенный отрезок жизни. Hâlet формируется из многократного повторения определенных Ahvâl (множественное число от Hâl), дарованных Богом.

Пример: после мимолетных Ahvâl (Hâl) на семейных ужинах будет формироваться более устойчивое состояние семейного счастья, когда заботы и хлопоты не в тягость, а в удовольствие. Жена ждет супруга с работы на ужин, а муж ждет, когда же он вернется домой к жене и детям. Человек обретает состояние сознания (Hâlet) счастливого семьянина.

Также Hâlet (حالت) — это то, как божественное состояние (Hâl) переживается в конкретном сердце, психофизической конституции данного искателя и какой след оставляет.

Пример: Одно и то же состояние Божественной близости (hâl-i kurb) у одного мюрида может вызвать слёзы радости (hâlet-i ferah), у другого — благоговейный страх (hâlet-i haşyet), у третьего — полную потерю дара речи (hâlet-i hayret). Эти личные проявления и есть Hâlet.

Hâlet - язык общения между суфиями

Основной язык суфийского общения — это не буквы и звуки, а энергия, духовное качество и непосредственное переживание, которое стоит за словами.

Слова, с точки зрения суфиев, — это грубая оболочка, которая искажает тонкий смысл. Истинный же смысл передается напрямую — от сердца к сердцу.

Почему слов недостаточно?

1. Слова разделяют, состояния объединяют. Один и тот же термин (например, Таухид — Единобожие) для богослова — это догмат, для философа — абстракция, а для суфия — живое переживание, когда «я» исчезает, и остается только Бог. Словами это переживание не описать.
2. «Тот, кто не вкусил, не знает». Суфии сравнивают духовный опыт с дегустацией еды. Вы можете прочитать тысячу книг о манго, но пока вы не откусите кусочек, вы не будете знать его вкус. Так и суфийские состояния (ахваль) можно только «вкусить» на собственном опыте.
3. Ограниченность языка. Обычный язык создан для описания материального мира. Для описания мира духовного, где нет «где», «когда» и «почему», он непригоден. Это как пытаться описать цвет звуками.

Как это работает на практике?

Сердце — это орган восприятия. В суфизме думают не головой, а сердцем. Сердце — это тонкий орган, способный воспринимать духовные вибрации. Когда два суфия встречаются, они «сканируют» сердцем состояние друг друга. Их души, словно камертоны, начинают звучать в унисон, если у них схожий настрой.

Человек — это книга состояний. Вы можете притворяться словами, но ваше духовное состояние — ваша гордыня, смирение, любовь или пустота — «кричит» громче любых фраз. Суфий видит не вашу речь, а то, что написано в «книге ваших состояний».

Истинное обучение происходит в безмолвии. Великие суфийские шейхи иногда годами не давали наставлений словами. Ученик просто находился рядом, прислуживал, и через эту близость «состояние» шейха передавалось ученику, как свет зажигает свечу, не произнося ни звука.

Истории

• Однажды к знаменитому суфию Баязиду Бистами пришел ученик и много дней был рядом. Ученик сказал: «Я хочу учиться у тебя». Баязид ответил: «Ты уже три дня как учишься». Ученик удивился: «Но ты не говорил мне ничего особенного!». Баязид ответил: «Ты смотрел на меня, я смотрел на тебя. Это и есть истинное обучение».
• Знаменитая встреча Шамса Тебризи и Джалаладдина Руми: Руми сидел у фонтана с книгой, Шамс подошел, вырвал книгу и бросил в воду. На вопрос Руми: «Что ты делаешь?» — Шамс ответил: «Ты теперь должен читать не то, что написано чернилами, а то, что написано на скрижалях сердца». После этого краткого, почти безмолвного диалога, Руми впал в экстаз и начал кружиться, рождая свои великие стихи.

Если вы встретите суфия, он вряд ли будет вас о чем-то расспрашивать или вести светскую беседу. Он просто посмотрит вам в глаза. И в этот момент вы почувствуете, кто он и кто вы на самом деле. Вся правда о вас — ваша любовь, ваша гордость, ваш страх — станет явной без единого слова.