78. Devâm (دوام) [Дэва́м].

Напоминаю про запутанную историю с клетками 21 и 78. Если забыли, то вернитесь в 21 клетку для того, чтобы освежить информацию об этом.

Devâm дословно переводится как: «продолжительность», «постоянство», «непрерывность», «длительность».

Базовое значение арабского корня: длиться, продолжаться, быть постоянным, пребывать.

Само слово "Devâm" — это имя действия (масдар), означающее «акт продолжительности», «состояние постоянства».

На бытовом уровне Devâm — это просто продолжительность или постоянство чего-либо: постоянство в работе и деятельности; устойчивость погоды; регулярное посещение какого-либо места; регулярное занятие спортом; продолжить какое-либо действие (например, в банковских приложениях, для того, что отправить перевод, после ввода реквизитов, нужно нажать кнопку Devam).

В османской поэзии Devâm — это часто то, чего нет в этом бренном мире, но чего жаждет влюбленный.

Счастье мимолётно, встреча с возлюбленной кратковременна. Поэтому поэт тоскует о Devâm — о постоянстве в любви и наслаждении. Его муки заключаются в том, что всё прекрасное лишено Devâm.

С философской точки зрения, Devâm — философский поиск того, что постоянно и неизменно. Devâm — это атрибут Абсолюта, Бога, который есть «ed-Dâim» (Постоянный, Вечный). Всё тварное обладает лишь относительным и временным Devâm.

В суфизме Devâm – это краеугольный камень духовной практики и конечная цель.

Постоянство в поклонении (Devâm-ı Ubûdiyet): Самое важное в служении Богу — не разовая интенсивность, а постоянство. Постоянство в зикре, в постах, в молитвах, в благих делах.

У пророка Мухаммада ﷺ однажды спросили:

«Какие дела наиболее любимы Аллахом?»

Он ответил: «Те, которые совершаемы постоянно, даже будь они и малочисленны».

И добавил: «Берите на себя те обязательства, которые вы в состоянии выполнить!»

Постоянство в состоянии (Devâm-ı Hâl): Мистические состояния (ahvâl), такие как любовь, страх, надежда, близость к Богу, часто приходят и уходят. Высшая задача суфия — достичь Devâm в этих состояниях, чтобы они стали его устойчивой чертой, а не мимолётными вспышками.

Постоянство в Боге (Bakā billah): Конечная цель суфия — состояние «вечности в Боге» (Devâm fillah). После «уничтожения» своего эго (fana) в созерцании Божественного Единства, он обретает подлинное, вечное Devâm — пребывание «в Боге» и с Богом. Это и есть реализация Божественного имени «ed-Dâim» (данное имя отсутствует в каноническом списке из 99 имен, это имя, и многие другие, использовали такие авторы как Руми).

78.1. Yükseliş yok (يوكسليش يوق) [Йюксели́ш йок].

Это название клетки из второй османской версии. Эта фраза восходит к центральной идее суфийской метафизики, особенно школы Единства Бытия (Vahdet-i Vücud), сформулированной Ибн Араби. Её часто используют для объяснения истинной природы духовного пути.

Дословно переводится как: «нет восхождения», «подъёма не существует».

На бытовом уровне фразу Yükseliş yok не используют, но можно было бы понять как выражение фатализма, пессимизма или отчаяния.

«Как ни старайся, выше головы не прыгнешь», «всё предопределено, бесполезно стремиться к чему-либо».

Это состояние, когда человек чувствует, что все его попытки улучшить свою жизнь тщетны.

Однако в культуре Османской империи, пронизанной суфизмом, эта фраза почти никогда не несла такого упаднического смысла. Её истинная глубина раскрывалась в духовном контексте.

С философской точки зрения Yükseliş yok можно истолковать в духе иллюзорности любых изменений.

Если следовать логике идеалистических школ, всё, что кажется нам развитием, движением вверх, — лишь иллюзия.

Всякое «следствие» уже содержится в своей «причине», и никакого подлинно нового качества возникнуть не может. Всё уже есть.

Любой прогресс — это лишь развёртывание изначально заложенного потенциала, а не настоящее «восхождение» к чему-то принципиально иному.

В суфизме, особенно в школе Единства Бытия (Vahdet-i Vücûd), фраза «Yükseliş yok» обретает свой самый глубокий и парадоксальный смысл.

Это — ключ к пониманию отношения между творением и Творцом.

Некуда подниматься: Бог — это единственная Реальность. Он вездесущ и нет ничего, кроме Него. Если всё есть Бог, то куда можно «подняться»? Ты уже находишься в Нём. Идея «восхождения» предполагает, что ты где-то «внизу», а Бог — «наверху». Но это дуализм, который является иллюзией.

Путь — это иллюзия: Весь духовный путь (seyr ü sülûk) с его ступенями и состояниями — это великая милость для ограниченного сознания человека. Но на уровне Истины (Hakikat) этого пути не существует. Это лишь процесс осознания того, что уже есть. Ты не становишься ближе к Богу, ты просто начинаешь осознавать, что никогда от Него и не был отделен.

Не приобретение, а узнавание: Цель не в том, чтобы «обрести» Бога, а в том, чтобы «узнать» Его как единственную Реальность и «увидеть» Его во всём. Это не восхождение, а прозрение.

Смерть для иллюзии: Единственное, что должно «исчезнуть» — это чувство отдельного «я», которое и создаёт иллюзию нахождения «вне» Бога и необходимости «восхождения» к Нему. Когда это «я» растворяется (fana), остается только Бог, и говорить о каком-либо «подъеме» становится бессмысленным.

Подлинная цель: не подняться, а проснуться к осознанию того, что ты уже в Нём.

Важный момент, концепцию Vahdet-i Vücûd сформировал Ибн ‘Араби, в упрощенном и искаженном виде иногда это воспринимается как: «Человек есть частичка Бога, т.е. сам Бог», что в концепции суфизма и Ислама является полным отхождением от канонов и сами последователи Ибн ‘Араби называли это ересью. Человек это творение и не может быть Богом.

78.2. Beke (بكه) [Бэкэ́].

Это очень тонкое и редкое слово старо-турецкого языка, которое не имеет прямого аналога в современном турецком.

Дословно его можно перевести как: «вечность», «постоянство», но с определенным оттенком.

Базовое значение корня: Оставаться, пребывать, длиться, быть постоянным и вечным.

На бытовом уровне Beke практически не использовалось. Оно было достоянием высокой литературы и мистической мысли. Если бы его применили в быту, оно означало бы нечто незыблемое, нерушимое, установленное навсегда.

С философской точки зрения, Beke — это противопоставление тлену и изменению.

В мире, где всё течёт и меняется (Her şey fanidir — «Всё сущее преходяще»), Beke представляет собой идею Абсолюта, неизменной Сущности, вечной Истины.

Это философская абстракция, обозначающая то, что существует вне потока времени — законы мироздания, математические истины, божественные принципы.

В суфизме понятие Beke напрямую связывается с центральной доктриной «Фана и Бака» (Fanâ fillah ve Bakâ billah).

Фана (Fanâ): «Уничтожение», «небытие». Это стадия мистического пути, когда эго суфия (nafs) полностью «уничтожается» в созерцании Единства Бога.

Бака (Bakâ): «Пребывание», «вечность». Это следующая стадия, когда после «уничтожения» своего «я» суфий «пребывает» (Beke), но уже не собой, а атрибутами и волей Бога.

Beke в суфизме — это не вечность эго, а вечность в Боге. Это состояние, когда исчезает иллюзия отдельного существования, и человек начинает жить как проявление Божественной Воли.

Подлинное Beke принадлежит только Аллаху, ибо только Он является Al-Baki (Вечный). Всё остальное обретает подобие вечности только через Него и в Нём.

Таким образом, цель суфия — достичь Beke, утратив себя. Это парадокс: чтобы обрести вечность, нужно сначала умереть для самого себя.

Как мы видим, Devam и Beke по своей сути чем-то схожи и говорят о вечности, продолжении и постоянстве.