Клетка 65. Uranta Loka / Purusha / Duratyaya.

Клетка 65 одна из самых запутанных историй. Как вы поняли, мне очень нравится изучать разные вариации полей за всю их историю и находить различные варианты названия клеток. Так вот у этой клетки есть три основных варианта.

 

65.1. Uranta Loka [Ура́нта Лока].

В настоящее время является основным общепринятым названием данной клетки.

Значение: «План внутреннего пространства».

Данное название этой клетки есть только в версии Хариша Джохари, причем такого слова и термина в санскрите нет, также нет в писаниях.

Но есть слова:

• Ura (उर): грудь, сердце, внутренняя область.
• Anta (अन्त): конец, завершение, предел (но контекст больше не на том, что «полный конец», а как граница, за которой тоже есть что-то).

Цитата из книги Хариша Джохари: «Уранта Лока — это место, где кончается ощущение своего отдельного «я», исчезает любое разделение (двойственность), и игрок погружается в неописуемые глубины внутренней жизни».

 

Уранта Лока — это описание того, что в классической йоге называется Самадхи. Это момент, когда ум затихает (читта-вритти-ниродха), исчезает ложное эго, и человек переживает своё истинное «Я» (Душу).

Однако, согласно вайшнавской философии, Самадхи — это не конечная цель, а вход в мир трансцендентного. За этой дверью начинается Према — чистая любовь к Богу, где душа, освободившись от эго, обретает себя в вечных отношениях с Ним.

 

В моём понимании Уранта Лока — это состояние, когда наша «внутренняя колонка» (в виде ума, который насобирал различных звуков, образов и ощущений) начинает сбавлять громкость и затухает, открывая тот «язык» общения, который не содержит слов и картинок.

Это состояние можно получить в медитации, можно в творчестве, можно в уединении — это дает возможность «услышать себя», и повторюсь, это не про ум, мысли и слова.

Мысли, в большинстве своём — это предложения из слов (реже картинки, еще реже ощущения), а слова — это готовые языковые модели (русский, английский, санскрит и т.д), поэтому наши мысли не являются истинным «Я», и мы не есть наши мысли.

Если более глубоко, то чтобы «говорить» с Богом, нужно выключить эту «громкую колонку», чтобы услышать Его. Как услышать, спросите вы?

 

Понять это сложно, но можно попробовать:

• На примере ребенка: кто является внимательным родителем, тот видит, как ребенок до определённого возраста контактирует с миром, пока его ум не набрал того текста и картинок, что мы ему показали. Очень часто дети в этом возрасте говорят такие вещи, которые не могли услышать от нас — как будто из другого источника. Или как легко дети чувствуют настроение родителей без слов.
• Или вспомните себя ребенком, лет пяти? Сложно)))). Потому что жесткий диск ума уже хорошо заполнен. Я говорю вспомнить не про действия, а про ощущения себя.
• А как вы чувствуете себя в сильно увлеченном творческом процессе? Существуете ли вы в этот момент? Звучат ли ваши мысли в этот момент? Если вы бывали в таком процессе, то вы поймете, что традиционного вас не было в тот момент, не было ни ума, ни отдельного «Я», но по факту вы были и что-то даже делали.
• Если сами в таком не бывали, то эта идея хорошо отображена в мультфильме «Душа», когда музыкант уходил в другое измерение, играя на музыкальном инструменте.

 

Немного из современности:

Очень часто духовные практики направляются во внешний мир как ритуал: посещение храмов и священных мест, медитации, дыхание, чаши, гвозди, питание, мантры, янтры, камни, травы и прочее.

Всё это имеет место на каком-то этапе развития, но это лишь для того, чтобы уметь перенаправить своё внимание от ума на душу и на Бога. А иначе все эти практики теряют смысл.

 

Ключевой посыл термина Уранта Лока:

Отключи свой ум, убери свои мысли, выключи эту «громкую колонку» внутри себя и услышь истинный голос своей души и Бога.

 

65.2. Puruṣa (पुरुष) [Пуру́ша].

Так эта клетка называется в версии Полины Лужинской (исследователь древних полей, автор книги «Игры вечности», основатель «школы древних игр Востока»).

Переводится как: «Дух», «Душа», «Сознание», «Истинное Я», «человек», «мужчина», «личность».

Пуруша — это истинная сущность человека: чистое сознание, вечный свидетель, который наблюдает за игрой материи (Пракрити), но сам не участвует в ней.

Главная функция: осознавать, но не действовать.

 

В философии Санкхьи: Пуруша и Пракрити.

В системе Санкхьи (и в йоге) Пуруша — это 25-й принцип (таттва) бытия, который радикально противопоставлен Пракрити (материи).

Пракрити (Материя):

• Женское начало (природа, творящая энергия).
• Активна, постоянно меняется, состоит из трёх гун и пяти первоэлементов.
• Танцует «космический танец».
• Рождает всё многообразие мира .

Пуруша (Дух):

• Мужское начало (сознание, свидетель).
• Пассивен, неизменен, свободен от любых качеств (ниргуна).
• Наблюдает за танцем Пракрити, не участвуя.
• Может ошибочно отождествлять себя с этим многообразием.

 

Проблема: почему Пуруша страдает?

Если Пуруша — чистое, свободное сознание, откуда берутся страдания?

Ответ: из-за неведения (авидьи). Пуруша (Дух) ошибочно отождествляет себя с Пракрити (своим телом, умом, эго). Ему кажется, что «я страдаю» или «я наслаждаюсь», хотя на самом деле все события, изменения и эмоции — это лишь игра материи.

Классическая метафора «хромого и слепого»: Пуруша подобен хромому (у него есть сознание, но нет способности действовать), а Пракрити — слепой (у неё есть энергия, но нет сознания). Вместе они создают иллюзию «живого существа» (дживы).

Цель философии Санкхьи (и йоги) — отделить Пурушу от Пракрити, осознать: «Я — не тело, не ум, не эмоции. Я — чистый свидетель». Это осознание и есть освобождение (Мокша).

 

В вайшнавизме: Пурушоттама — Высший Пуруша.

В вайшнавской традиции понятие Пуруши получает дальнейшее развитие.

• Кшетра-джня (Индивидуальная душа): Пуруша в теле — свидетель, но в обусловленном состоянии.
• Параматма (Сверхдуша): Пуруша, пребывающий в сердце каждого, экспансия Бога.
• Пурушоттама (Верховный Господь): Высший Пуруша, источник всех остальных пуруш.

В «Бхагавад-гите» индивидуальный Пуруша (Душа) и Пракрити (Материя) пронизаны присутствием Кришны как Высшего Пуруши и хозяина материальной энергии. Таким образом, вайшнавизм преодолевает дуализм Санкхьи: рядом с вечным духом и вечной материей есть Верховный Господь, который управляет ими.

 

Пуруша и Атман: в чём разница?

Основное отличие в разных философиях Индии, в Упанишадах и особенно в Адвайта-веданте эти понятия часто отождествляются.

• Атман: Индивидуальная душа в теле человека.
• Пуруша: Чистое сознание как космический принцип.

 

Аналогия Пракрити и Пуруша в игре «Лила»:

• Пуруша — это истинный игрок.
• Пракрити — фишка на поле.

Как и в игре игрок наблюдает за фишкой, которая двигается по полю, не отождествляя себя с ней, так и в жизни, Пуруша наблюдает, как Пракрити (тело, ум, эго) двигаются по жизни.

Важное осознание: «Я — не фишка (тело), я — тот, кто на неё смотрит (душа)».

 

В жизни Puruṣa проявляется, когда человек:

• Наблюдает и не реагирует (популярное «Я наблюдатель»).
• Не отождествляется ни с чем, в том числе со своим телом.
• Остается осознанным и полностью осознающим «танец» материи.

 

Ключевая идея клетки Puruṣa практически полностью совпадает с предыдущим вариантом Uranta Loka:

«Вы — не ваше тело, не ваши мысли, не ваши успехи и не ваши поражения. Вы — Пуруша, чистый свидетель, вечный игрок, который смотрит на игру «Лила» со стороны. Фишка, кубик, клетки, змеи и лестницы — это Пракрити. Вы — за пределами доски. Как только вы это осознаете, игра перестанет быть тюрьмой и станет просто игрой».

 

65.3. Durati и прочие.

Один из самых сильных исследователей древних восточных игр, Джейкоб Шмидт-Мэдсен из Копенгагенского университета (University of Copenhagen), в своей научной работе по изучению нескольких десятков древних полей, выделил следующие названия клетки 65, которые встречались (его работа переведена на русский язык и издана при поддержке Nym Yoga).

 

А) Durati (दुरति) [Дура́ти].

Редко использовалось на полях игр, да и термин, как самостоятельная конструкция редкий, обычно это часть слов или сокращённая форма.

Термин используется в интерпретационном смысле от dur (трудный) + ati (проходить).

Таким образом, Durati — это состояние, сила или граница, которую трудно преодолеть или выйти за её пределы (внутри себя или в жизни).

 

Б) Durita (दुरित) (Дури́та).

Это уже классический и лингвистически верный санскритский термин, в отличие от Durati.

Dur: «плохой», «неблагоприятный».

ita: «сделанное», «произошедшее».

Буквальный перевод: «плохо сделанное», «неправильное действие», «грех», «ошибка».

Durita — это дурные действия и их последствия, приводящие к страданию.

Данная трактовка не совсем созвучная с местом нахождения клетки (8 ряд), поэтому её такая интерпретация мало вероятна, об этом говорил также Джейкоб Шмидт-Мэдсен.

 

В) Durgati (दुर्गति) [Дурга́ти].

Это уже чёткий и широко используемый термин.

Dur: «плохой», «неблагоприятный».

Gati: «движение», «путь», «состояние», «направление».

Durgati — это плохое состояние, плохой путь или неблагоприятное направление жизни, приводящее к страданию.

Аналогично варианту «Б». Данная трактовка не совсем созвучная с местом нахождения клетки (8 ряд), поэтому её такая интерпретация мало вероятно, и об этом говорил также Джейкоб Шмидт-Мэдсен.

 

Но здесь есть очень интересный момент!

В ведических учениях есть полубогиня Дурги и одно из её имен «Durgati Nashini» (दुर्गतिनाशिनी) [Дургати-Нашини].

Перевод её имени: «Та, кто уничтожает плохую судьбу» или «Устраняющая страдания».

Durgati Nashini — это архетип спасительной энергии, которая вмешивается в игру кармы, чтобы помочь душе, когда её собственные силы (аскеза, знание, различение) оказываются недостаточными.

В отличие от акармы (действия без последствий), которая требует мастерства, Durgati Nashini — это божественный дар, который можно только принять с верой и смирением.

Как говорят писания: «Даже тот, кто совершил самые ужасные грехи, но искренне обратился к Durgati Nashini, будет спасён — ибо Она — Разрушительница злоключений».

Вот с этой стороны эта клетка могла бы иметь очень интересную трактовку, но не один из авторов и исследователей книг, которые я изучал, не представил эту клетку в таком виде.

Поэтому это одно из лично моих предположений.

Напоминаю, что вайшнавские учения отвергают многобожие (аналогично Христианству и Исламу), есть только Один Верховный Бог, одни из Его Имен — Вишну, Нараяна, Васудева, Кришна, Рама. Все иное, что может где-то называться богами — это либо метафора энергии Бога, либо Его экспансии, либо полубоги — созданные им существа, более высокого ранга чем человек, которые выполняют свои функции в этом мире (как ангелы в Авраамической традиции).

 

Г) Duratyaya (दुरत्यय) [Дуратя́я].

Это практически синоним Durati, и при этом он лингвистически точный и часто встречающийся санскритский термин, в том числе в Священных Писаниях.

Duratyaya — это то, что крайне трудно преодолеть или выйти за его пределы. Это не просто физическое препятствие, а метафизическая сила.

В вайшнавской культуре этот термин имеет прямую связь с Maya и Prakriti (предыдущая клетка): «та, которую трудно преодолеть».

Важный стих из Бхагават-Гиты (7:14): «Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно (дуратйайа). Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

 

Итог:

Вот такая запутанная и очень интересная история.

Как мы видим, Uranta Loka и Purusha говорят примерно об одном и том же, но с разных сторон. О той истинной внутренней части человека, которая лежит за пределами тела и ума.

А всё, что связано с Durati открывает еще один интересный пласт:

1. Находясь сразу после 64 клетки «Пракрити», символизирует тот барьер, за который очень тяжело, почти невозможно выйти. И это логично, человеку практически не возможно осознать, что он душа, а не тело. Ну и выход за пределы материального мира, сами понимаете, что означает для тела.
2. Косвенно затрагивается еще одна Шакти (энергия) Бога «Дурги», которая может без проблем разрушить эту непреодолимую границу, но только если искренне обратиться к Богу, как это и сказано в стихе 7:14 из Бхагават-Гиты, указанному чуть выше.